Luego de una ruptura muy traumática, las personas se preguntan  ¿y ahora qué? ¿cómo seguir adelante? ¿cómo continuar con mi vida si no puedo dejar de pensar en ella/el? Evidentemente aquí se produce un hiato muy agresivo entre la situación del individuo sufriente y las presiones y obligaciones que impone [...]]]>

Qué hacer con el deprimido

Luego de una ruptura muy traumática, las personas se preguntan  ¿y ahora qué? ¿cómo seguir adelante? ¿cómo continuar con mi vida si no puedo dejar de pensar en ella/el? Evidentemente aquí se produce un hiato muy agresivo entre la situación del individuo sufriente y las presiones y obligaciones que impone el sistema económico-social.

La sociedad requiere que el individuo sigua adelante, que continúe con su vida, que vaya a trabajar y que no falte a sus obligaciones de adulto responsable. Pero este adulto responsable sufre como un niño y no desea moverse de su dormitorio, no quiere salir de su cama. Prefiere quedarse llorando todo el día.

¿Qué hacer aquí? Claramente esto impone una paradoja para todos aquellos que son familiares o amigos de esta persona que sufre. Pues lo planteado nos obliga a pensar que si realmente amamos a esta persona entonces el famoso consejo de “sigue adelante”, “olvidate”, “conoce a otra persona”, son consejos que parecen ser más egoistas que generosos.

Con este tipo de consejos coincidimos con las exigencias sistémicas de la sociedad y al hacerlo deberíamos dudar de su verdad interna. Entonces podemos cambiar de parecer y decir a nuestro amigo “llora todo lo que quieras, sufre hasta más no poder, que tu duelo siga su rumbo naturalmente”. Entonces respetaremos el dolor ajeno sin imponerle recomposiciones ficticias.

Pues este tipo de imposiciones responde más a nuestra necesidad de no compartir tiempo con una persona que es un deshecho humano más que a la idea de que el otro sea feliz.

Hay algo que hace a la condición humana y que nadie puede sustraerse: el ser-para-la-muerte. Esta idea de una conexión con la muerte de todo ser humano ha sido desarrollada por un filósofo alemán muy importante para el siglo XX. Según éste todo ser humano no puede escapar a su propia finitud, sin embargo, [...]]]>

Abuelos

Hay algo que hace a la condición humana y que nadie puede sustraerse: el ser-para-la-muerte. Esta idea de una conexión con la muerte de todo ser humano ha sido desarrollada por un filósofo alemán muy importante para el siglo XX. Según éste todo ser humano no puede escapar a su propia finitud, sin embargo, esta historicidad humana no puede ser sólo planteada en términos objetivos sino que es necesario, dice este filósofo, que la persona reconozca este su ser para la muerte, su estar arrojado al mundo sin posibilidad de trascenderlo, para conseguir su propia autenticidad.

Evidentemente este imperativo que Heidegger colocaba en el ser de todo hombre es algo que no parece ser muy deseado por la persona corriente. ¿A quién le place reconocer que va a morir? Todos reprimimos este hecho fundante de nuestra vida, puesto que si nos acordásemos que vamos a morir en un futuro, entonces nuestra vida perdería sentido, y no tendríamos de dónde sacar las fuerzas para impulsar nuestros proyectos. Ahora bien, existe una represión del fenómeno de la muerte que falla bastante más: cuando se acerca el período de finitud de un ser que queremos, de un familiar.

Cuando observamos a nuestros abuelos, a los ancianos de nuestra familia, caemos en la cuenta de lo que hasta el momento habíamos pasado por alto desde nuestra perspectiva de superioridad juvenil: las personas mueren, incluso nuestras más queridas. De modo que, nosotros también lo haremos.

Esta constatación puede digerirse de formas diversas, pero suele ocurrir que todo el amor que teníamos para con nuestros abuelos, queda como si dijésemos en suspenso ante el horror de saber que la muerte se acerca. Y preferimos no verlos más, olvidarlos de forma de poder olvider el terrible destino que nos depara. Así pues cometemos actos de injusticia profunda para con aquellos que siempre nos han dado todo: nuestros abuelos.